佛系之二
商机处处的「正念」疗法
邵颂雄
（原载香港明报 2019年1月23日)
上世纪七十年代衍生的mindfulness 疗法，历四十年而不衰，近十年来更蔚为风潮，临床研究和科学论文以几何级数倍增，视为新世代对治焦虑、抑郁、压力、疼痛等的「灵丹妙药」，甚至作为促进生产力、提高集中力的「神奇魔法」，故得广泛应用于医院、学校、监狱、企业等，于学院内也获医学系、心理系、护理系、社工系、商学院青睐。这种结合冥想修持的训练，虽源自佛家，然于西方的流行程度，连《时代杂志》（Time Magazine）、《科学美国人》（Scientific American）等皆以之作封面专题报道，故令这股风潮东渐，于华文地区以「正念」为名，延续这场移植佛家禅修为非宗教心灵锻炼的革命。
宗教可以沦为迷信，科学亦可令人盲从。
佛教徒若迷于事相，且更盲信科学实证，自然因「正念疗法」而鼓舞，以之作为佛陀智慧经得起神经科学、心理学等尖端研究的最佳例证。然而，佛教徒于赞叹随喜之前，不妨细想西方发展出来的「mindfulness」跟佛家传统「正念」观修的分别，以及考量这种心理疗法是否真的成效卓著，兼且百利而无一害。
正念 邪念 一念之差
佛家以四圣谛、八正道为基石。
八正道者，为正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
见有多种，思维、语言等亦可有不同，「念」者亦尔，是故八正道的重点，在于以合乎佛陀智悲教法的见、思维、语、业、命、精进、念、定为「正」，而且八种方便融而为一，无可割裂。
当中「正念」（巴利文samma-sati）者，乃依于佛陀对生命与出世智慧的知见、待人接物的伦理道德、日常思维和价值观等「忆持」（sati，亦即「念」）以配合内观，由此作为通往寂息烦恼定境（samadhi）的桥梁，如此始说为「正」（samma）。
西方由卡巴金博士（Dr. Jon Kabat-Zinn）倡导的心灵锻炼，仅言「念」（mindfulness）而实未说之为「正」（right），故中文翻译作「正念」，比西方多了一种判断取向，也令整个卡巴金发起的风潮，多了向佛家禅修靠拢的味道。
相对「正」来说，便是「邪」，是故佛典中，有违佛门知见的见地称为「邪见」，例如佛陀时代的各种外道学说，总具六十二种，便称为「六十二种邪见」，同理，以不如法之事生活，相对于「正命」而言，即说为「邪命」。
那么，卡巴金博士主张的「念」修，究竟是华语世界所翻译成的「正念」，还是有违佛家教法的「邪念」？
坊间对mindfulness 最浅俗的误解，以为就是时刻留意一切所作，把心专注而能保持清晰头脑。但这样的「事事关注」，只能说为「mind full」而非「mindful」。卡巴金推动的「念」修，实以「着意于当下而不加批判的觉察力」（the awareness that arises from paying attention, on purpose, in the present moment, and non-judgmentally），以达减压、疗愈的效果。由此引伸，乃发展出所谓「纯然注意」（bare attention）的理念：
对一切人、事、感觉，都专注于概念生起前的纯注意状态，不作辨识、思考，而只着意于当下发生的直觉经验。
例如，长期痛患者修习时，专注于折腾他们多时的痛感，而不以「痛」来名之或感受之，将所谓的痛转化成一种纯感官经验，不挣扎、不逃避、不厌恶，据说这种心态和觉知力，能有效减低患者对痛感的心理抗拒和困恼，逐渐能坦然接受，而造出减压效果。因此，整套「正念减压」课程，便列出不批判、耐心、初心、信心、不刻意追求、接纳、放下等七种态度，作为训练的要门。
如此专注，无疑能为修习者注入一剂对概念觉知的麻醉药，痛不成「痛」、苦不为「苦」。然而，长久贯注精神于这样的锻炼，会否造成心理上的歪曲？习惯凡事都不批判其好坏优劣，缺乏愿景的追求，任何情况都予以接受等，又是否一种值得鼓吹的人生态度？
撷取技巧挪为己用
事实上，卡巴金提倡「纯然注意」式的「念」修，与佛家的传统教法，相去甚远。要言之，南传佛教教授的「念」，有「忆持」的意思，其忆持内容，则为佛陀对身体、觉受、内心和诸法的种种观察和抉择，故有「四念住」（satipatthana）之称。如是以佛陀对宇宙及人生勘察的智慧洞见为基础，予以忆持内观，精进于「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」，冀达澄明觉知，悟入等持境界，斯为「正念」。
南传佛典中的《弥兰王问经》（Milindapanha ，相当汉传《那先比丘经》）、《大念处经》（Maha-satipatthana Sutta）、《清净道论》（Visuddhimagga），大乘修法对「无生」、「无念」、「法性」等的念念安住，以至密乘观修中生起次第的「清净忆念」等，都不离把「正念」建基于「正见」而作忆持观修。卡巴金的「念」修，一下手即强调不作判别、不加思考，仅仅撷取佛家观修的部分技巧，亦无任何哲理或见地为基础，让学人各有解读、各取所需，成效其实值得存疑。
如此支离破碎地撷取一个灵修体系内的一些技巧而挪为己用的做法，打个譬喻，即如硬把一座衣车的车针拆出，原本是一个整体构造的部分，可以安全有效地机械缝纫，但脱离构造的尖针，虽亦可用于手工缝纫，但处理不当时亦能刺伤自他。 「正念」也同样是整体佛法修持的一个单元，为求把它融于西方心理治疗体系之内而强行「去佛教化」、「去宗教化」，甚至把佛家「无念」、「离取舍」等教义加以扭曲，长远来说，不论对佛教抑或对心理治疗，都非值得恭维之事。
然而，mindfulness 之风席卷西方，且来势汹汹地涌来亚洲，由此发展出所谓「正念减压疗程」（Mindfulness-Based Stress Reduction）、「正念认知疗法」（Mindfulness-Based Cognitive Therapy）、「辩证行为疗法」（Dialectical Behavior Therapy）、「接纳与承诺疗法」（Acceptance and Commitment Therapy）， 并推行于「正念教育」（Mindful Education）、「正念饮食」（Mindful Eating）等等，难以尽录。
情况一如上世纪八十年代开始于西方流行的「瑜伽」（Yoga），把一套古印度的灵修法门，改头换面成为健美修身、减肥拉筋的健身运动。所不同者，为西方「瑜伽」偏重于身体锻炼，而西方「正念」着力于心理调节；其相同处，则是两者都极力摆脱宗教和种族背景，「断章取义」地将一套本来完整的教法任意剪裁，以适应今天鄙视宗教、盲信科学者之用。但风潮之下，还是衍生商机处处。各类「正念课程」、「静观课程」，多不胜数，一个基础的八节课程，学费动辄港币三千大元以上。
mindfulness效果 不乏夸大吹嘘
Mindfulness 能成功渗透学院、医疗机构、科研组织等，依仗的是大量「科学实证」。然而这类研究，其实颇多参与者的主观判断，于双盲测试设计上亦多不理想。更严重的问题，是过往的研究人员在实际申请研究拨款、考虑如何多出几篇论文的压力下，每每偏持预设立场，以至研究的期间订得短促，大多只有几周以至数月。
灵修冥想对精神层次的提升，岂能几周时间即便「立竿见影」？
所谓大量科学实证，其实不少都是未成熟的研究报告，当中对mindfulness 的疗愈效果，不乏夸大吹嘘的成分。实际上，不少的所谓mindfulness 导师，都不过只有几十小时的训练，资格成疑。
近年的研究，才开始注视此等问题，提出不少质疑，甚至警告修习可以带来的心灵伤害，尤其本身患有精神疾病者，更以不作mindfulness 治疗为宜。于英国于二○一四年，由英国教育部前学校部长（Schools Minister）罗斯（David Laws）提出将「正念」纳入正规课程之内，也受到学者和舆论猛烈质疑和抨击。反而香港仍然后知后觉，趋之若鹜。就笔者所知，甚至有基督教背景的中学，也趁上这股时尚，提倡「正念教育」。
笔者并非全盘否定西方的「正念」运动。毕竟任何形式的静观自省，都总有益处，但其效果真是如斯神奇，还是不过昙花一现似的短暂疗效，值得我们细察。已愈来愈商业化的「正念疗愈」，让学人每天几十分钟的锻炼，便声称能于几周内，对各类长期病患、深层压力等问题，以及小孩的过度活跃、学习能力等，都有所改善，实在「too good to be true」。
学人不妨细想其理，分析其「不批判」等理念的意义，才决定修学也不迟。 「正念」与「邪念」，往往只在一念之差。