20107011.谈画道.画风的流变与道家的流变

画风的流变与道家的流变

国画虽很受道家思想的影响，然而道家谈美学的人却实在不多。只晋代的葛洪稍有议论，因而可以一谈，而且可以跟石涛的「一画」略作比较。

道家尚自然、无为，可是葛洪却颇推崇人工，他说──

虽云色白，匪染弗丽，虽云味甘，匪和弗美。

故瑶索不琢，则耀夜之景不发，丹青不治，则纯钩之劲不就。

火则不钻不生，不扇不炽；水则不决不流，不积不深。

故质虽在我，而成之由被也。

如果将葛洪这段说话，跟老子的说话比较，「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽」；「大音希声，大象无形」；「大巧若拙，大辩若讷」，便可以知道，魏晋时的道流，其思想实已不同老庄。

彼此有所不同，盖亦有原因，老庄主张法自然，而道流则是「逆天行道」，并且由「逆天」产生了内炼的理论，由「逆转河车」到结「丹胎」，完全是反自然法则的后天人事，这种思想虽完成于唐代的钟吕，而实胚胎于魏晋，魏伯阳的《周易参同契》，便是一本反抗自然法则的宣言，由此便孕育了钟吕的丹法。

因此，葛洪的美，绝不主张纯天然之美，认为必须经过加工，美才能显现出来。

我们其实可以这样说，道家本身修炼内丹，便亦是一个「加工」过程。道家「守一」，要守神在人身，这便已经是加工，因为任何人都不能集中精神于意守一个血淋淋的心脏，但假如意守一位代表心脏的神灵，那就容易办得多。将脏腑代为神，便即是加工，即是美化。

所以葛洪将美与丑分别得很清楚，他说，

不睹琼琨之熠烁，则不觉凡砾之可贱；

不觌虎豹之或蔚，则不知犬羊之质漫；

聆白雪之九成，然后悟巴人之极鄙。

美就是美，丑就是丑，这种见地，便是葛洪与石涛的最大分别。石涛以「自太朴散而一画之法立」，是则法立于一画，这「一画」便是人对大自然感受的表达，是故无所谓美，无所谓丑，美丑已属形而下的问题，而画人最要紧的事，却是形而上的「尊受」。 ──关于「尊受」，说已见前篇。

笔者常说，石涛虽是禅门人物，但他的画学思想却道多于禅，所以从石涛的说法，其实亦可以看出明清道家的思想，跟魏晋唐代的道家思想有所不同。

影响明清道家的重要人物是张三丰，他重拾《周易》的原理，以「无极」为大道，无极生太极，太极分阴阳，因此任何对立面，便都只是事物的两边。所以他的修炼方法，完全由生活起修，他有一首「丹词」，叫《无根树》，说道──

无根树，花正青，花酒神仙古到今。

烟花寨，酒内林，不断荤腥不犯淫。

犯淫丧失长生宝，酒内穿肠道在心。

打开门，说与君，无花无酒道不成。

所谓「无花无酒道不成」，即是脱离世俗生活的苦行绝不是道。因此世俗不丑，道亦非美，世俗便即是道，道原从世俗中来。

因此五代两宋人的画，跟明清人的画，便实在有风格上的很大分别。这亦与道家思想的发展有很大关系。

我们不妨将五代时的荆关董巨，跟明末的四僧比较一下，就知道前者所胜者在于气象，有一种逼人的压力，令人感到大自然的力量，超绝人工之外，可是四僧的画，却令人觉得亲近，大自然就即在我们的身边，只是我们不懂得用笔墨将之收拾，一经收拾，丑就是美，美就是丑。是故四僧绝不以气象胜，而胜在风神。

我们将徐熙的花卉，跟恽南田的花卉加以比较，便觉得虽云「徐家野逸」，可是他毕竟仍比恽南田来得「法相庄严」。徐熙画的牡丹，只宜陈于殿阁，恽南田画的牡丹，我们有胆将他摘下来插于村妇之头。

葛洪说──

以丑为美者有矣，以浊为清者有矣，以失为得者有矣，

此三者乖殊炳然，可知如此其易也，而彼此终不可得而一焉。

跟石涛的说法比较──「如天之造生，地之造成，此其所以受也，然贵乎人能尊。……夫受，画者必尊而守之，强而用之，无间于外，无息于内。」画者只是表达自己对大自然的感受，因此美丑、清浊，得失就可以「得而一焉」，不必像葛洪那样，「乖殊炳然」，要立分别美丑的标准。说句题外句，若要立美丑的标准时，这标准又何由确立呢？不信的话，你可以去评价一下叶子楣。

笔者常常觉得，要了解国画的流变，必须先明白道家思想的流变，如上所述，或者即可作为一个例子。笔者本人于翻阅古画的图版时，道家流变的感觉即很强烈，读者试由这路径入手，当欣赏之际，便可能别有会心。

现代人写画，当然受工业文明的影响多于道家，而道家目前亦已无新的理论发展，世人亦已不重视道家之道，却去重视他们的灵异，是故看现代人的画，当然要另具一副心眼，高剑父先生提出：「笔墨当随时代而变」，恐怕也是这重意思。然而石涛「尊受」的说法，则应该更加明确。 「尊受」绝无时代的限制，但却不能欠缺诚意，否则便是自欺欺人。