以道御气，以道御笔
在本栏，笔者曾经谈过道家「以道御气」，以及写书写符箓及乩文说，讲究「以道御笔」，于是神人对答，「手笔灿然」，便成为取得人信仰的凭借。
我们千万不可小看了道家这项传统，因为道、气、笔三者，气为枢纽，贯通了瞧起来毫无关系的道与笔。
也可以这样说，「笔」本来没有生命，可是因为有「气」这一机理，便使笔能与「道」沟通。由此沟通，「笔」便有了生命。
笔本来是形而下的事，道则属于形而上，二者经气沟通之后，笔法，笔墨因而便有了形而上的美。这种美很难用语言笔墨来形容，只能感受与感觉。
要体会这点，毫不困难，我们只要比较一下坊间印刷出来的符，以及由高手用乩笔画出来的符，便知道这种形而上的美是什么一回事。
或者，我们还可以举出一个艺术品的例子。张旭写狂草，怀素写狂草，如今在酒家开菜单，在当铺写当票的人，亦在写狂草，为什么张旭怀素的狂草是「书法」，而当铺朝奉写的当票，却无人将之视为书道呢？二者的分别，未必全在笔法，亦未必全在字画的结体，最重要的一点，即是有没有经「气」沟通之后，「笔」融于「道」的那一份美感。
我们这样一比较，便知道这份美感是什么一回事。
因此若用神、气、道、理四项原则来论书画，「道」恐怕比「气」还要来得重要，甚至比「神」亦要重要，因为神气的来源正在于道。离开了道，二者都无由产生。
这样说，亦并非神秘，道也者，无非只是自然。人能自然相合，神游于自然，便是神游于道。
或者，由这一点我们便可以解释画家跟酒的关系──当然也可以解释晋代文人跟药与酒的关系。只因为神游于自然，神游无方的境界不易得，因此画家才要借助于酒，当陶情于醉中的境界时，客尘暂去，人成为自己的主人，由是心便能跟大自然相应。近人傅抱石刻有一方图章，文曰「往往酒后」，这是画家很真诚的自我剖白，必唯酒后，他才能「以道御气」，「以道御笔」，写出淋漓流畅的画。
所以，若背其道而驰，因此便也跟气绝了缘，虽然满纸狂怪，片白片黑，线条飞舞，水墨淋漓，其实也便无神无气。
在这里还可以一谈国画的传统为什么一定要笔墨作为工具，原因只在于笔毕竟是最容易捕捉一刹那情境相融，人与自然相合的工具，如果改用喷枪，无论技巧如何熟练，始终无法像笔那样带有感情。
「现代水墨」最大的毛病，即是用「效果」来代替笔墨，他们完全忘记笔墨就可以产生效果，而且因为要新，便一定要在笔墨之外来求效果，给自己这样一规定，结果人与道便相离，大自然就变成机械。可是，他们却用偏激的后设理论来支持自己，最大的理由，无非是说笔墨这工具已经古老，而如今已是二十世纪，眼看要进入二十一世纪。因此要跟他们谈道，恐怕亦会受到齿冷，因为画与道的关系应该更加悠久，原始人类创作出第一件艺术品时，艺术跟道的关系便已经建立，笔墨若因古老而要受扬弃，道也者，当然更应该受到扬弃。
不过说句公道话，现代人的心理负担的确很重，拿原始人类的第一件艺术品来比较，有点不公平，原始人类没有思想包袱，没有「艺术品投资」的概论，因此根本不必理会市场因素，而现代人却非看人脸色不可，那些人可以左右市场，其脸色，其言论，便替艺术家造成许多心理负担，特别是未成名的艺术家。
因此，他们要逼自己脱离自然，去追求人家的后设理论，渐渐便将后设理论当成真理，当他们看自然界时，大概便将一切都视为「效果」，忘记了一切「效果」都属人为，舞台上的「效果」即使逼真，可惜一切风声雨声都非风雨，这样来对待自然，人生便未免太过机械，也太过功利。
因此在绘画理论上，提出「道」的因素，恰是以矫时流之病，倘如因此能将人与自然的关系拉近，那便已经功德无量。
笔者还想将摄影跟绘画来作一比较，摄影当然是艺术，也可以有很高的境界，可是摄影无论如何不及绘画的地方，正在于「道」。摄影受到客观限制，比较上如实反映自然，绘画便不同了，画家笔下的自然，是人跟自然相融相洽而后产生的主观概念。
所以，摄影家「玩效果」，反而是很自然的事，除了效果，他们便无法加上自己的主观成份。
画家则不同，有了最便于表现自己内心的工具──笔墨，还去找「气」所不能沟通的机械工具，用以制造效果，那便是歪曲自己的主观概念。那一刹那概念的捕捉，笔者不相信，复杂的机械工具与技巧，比笔墨的表达力要大要快。
笔者始终想强调一点，魏晋道流的经验，对今日的画家依然有用，若想「手笔灿然」，非以道御气不可。
