贯气与贯力──自然与机械，绿色与黑色
道家思想有一点非常独特，那就是── 一方面反抗自然法则，可是却一方面追求跟大自然和谐。
表面上看起来，二者似乎矛盾，其实却不是。反抗自然法则，只是反抗自然对人类的负面影响，而其所追求和谐者，则是自然法则的正面。
根据自然法则，人会衰老，会死亡，道家的外丹修炼以及内丹修养，目的便在于对抗衰老与死亡，求延年与永生。这便是对自然法则负面的对抗。甚至神霄派与清微派的道流，以「雷法」辟水火旱涝瘟疫，实在亦是基于反抗自然负面的思想，谋求以人的心志力量，改变自然现象。
但其实道家修炼的最终目的，却是求人与自然的和谐，道家对「真人」的定义，便是能顺乎自然法则而生存的不死之士。所以「真人」亦有天谴，天谴便即是受自然法则的惩罚。
也可以这样说，当凡夫修真之际，是以反抗自然作为手段，一旦成真，却反而受自然法则支配，因为那时候，他已成为自然的一部份。是故道家对自然的态度，只因层次不同而有所不同，实在没有原则上的矛盾。
金嘉伦兄于《明报月刊》三零七号，发表了一篇文章，题为《国画是绿色绘画》，文章说，当今最新的世界思潮是绿色浪潮。它强调世界是一个具整体感的有机体。
所谓「具整体感的有机体」，便即是一个和谐的自然界。如今人类开始厌倦机械，同时已感觉到这份破坏自然，或长期侵蚀自然，即等于人类在集体自杀，由是才有绿色思潮诞生。而这恰恰便是道家的目的。
因此，笔者很赞同金嘉伦兄的命题，国画的确是绿色绘画，因为它的文化背景即在于道，道家其实也便是绿色。
金嘉伦由是提出「虚」与「贯气」的问题，同时认为这种由贯气而生的虚实变化，便即是有整体感的有机画面。这种提法，比较光提「气韵生动」有时代意义。笔者前文由汉印的留白，谈到疏密聚散，谈到留白与气韵的关系，目的即在于点出道家思想的一面，以期与「贯气」的说法相呼应，亦即与「绿色绘画」的论题呼应。
「贯气」，在西方人看起来可能是很神秘的概念，东方人则比较容易了解。然而正因为我们自以为了解，实际上反而不对之重视，于是乎便强调力度，以为气即是力，甚至宣称笔力贯注一身之力，或则号称为「下笔金刚杵」，这些宣扬，充其量则是「贯力」而已，「贯气」则未曾有之。
有力未必有气，但有气则必然有力，这个原则，拳手会明白，可是偏偏一些谈画论艺的人却未必明白，甚至一些写画的人都不明白，因此才会将「贯力」误解为「贯气」。
强调力，可以说是强调大自然阳刚的一面，可是强调气，则笼罩了大自然的本质。光是阳刚，自然便失去和谐，因此这种的绘画，绝对不能称为「绿色」。唯有「贯气」的画，由什么虚实变化产生和谐的美，然后才是「绿色」，才是人与自然相和谐的象征。
西洋画强调用线条来分割画面，分割得美，这种概念比较上依然机械，已失去「贯气」的自然。如果更用阳刚的线条来分割，那么，便更是偏侧于一面的机械。不幸的是，如今喜欢指鹿为马的评论家，更鼓励用混乱的阳刚线条来分割画面，那便简直是艺术品的精神污染，恰恰与「绿色」反调。
金嘉伦的文章，有一段说──
「国画除了具有绿色特色外，并使人去做正人君子。历代大师的作品都以具有风神骨气者为上，妍美媚俗者为下，一些称为『神品』的画，都具有平和简静，潇洒飘逸的韵味。一个国画家的学识、修养、人品、器度，都会在画中显示出来。换言之，一个不学无术，重功利、浮夸的国画家是永远无法攀登高峰的。」
这说法，恰恰亦是道家「性命双修」的原则。气只是属于「命」的部份，只是大自然的生机，而「性」才是人比大自然更宝贵的元素，所以光谈「贯气」，而不论及画家的真诚，便有如将性与命分离。
所以浮夸的画，或者做作的画，所缺乏的，除了「贯气」之外，必然同时缺乏真诚。笔端不带感情，整幅画毫无欲待表达的情感，这样的画亦必然不会是一幅好画。
因此「绿色」云云，除了「贯气」之外，恐怕更重要的还在于诚意。如今人类的毛病，正在于欠缺真诚，不但人与人之间不诚，人对大自然其实亦不诚。由于不诚，才会喊着口号去企图改变大自然，实际上却是破坏大自然。以中国大陆的洪涝之灾为例，当两亿灾民受难之际，那些鼓励伐林木而不于伐后植林的人，未知会不会内疚；抑或依然认为自己做的工作，是增加生产粮食的面积，而因此无愧于心？
若由此联想到绘画的领域，那么，不重视人与自然和谐的「贯气」，不重视艺术作品所须具备的诚意，便真有如伐林人一样，毁尽国画的生机。如今国画市场已有点洪涝为灾的意味，提出「绿色绘画」这个概念，应该恰恰可以补偏救弊。
金嘉倫《萬物負陰而抱陽》