初谈神气道理
金嘉伦先生提出国画的四项精神──神、气、道、理，虽不无可商榷之处，但却值得介绍。
他提出这原则的文章，发表于一九九0年秋，为中大校外部学员画展的序文，后来又在《明报月刊》发表，笔者僻居海外，未知他的文章发表后有无回响。
现在，先如实介绍他的说法，再提出笔者的个人意见。
「神」，金先生认为是指一种高超脱俗的精神状态。如何能达到「有神」的境界，则在于个人修养的提升。
「气」，国画的重要窍门在于「贯气」，一幅贯气的画，就好比是一个宇宙的缩影。所谓贯气，即画面上除了要有脉胳之外，各部份均须互相有气联系。
「道」，是指阴与阳、虚与实的配合恰到好处，而且须以不做作，顺自然为写画的重要原则，此即《周易》之所谓「一阴一阳之谓道」，以及老子所说的「人法地、地法天、天法道，道法自然」。是故矫揉造作的「现代水墨画」，其人工化的技巧，便违反了「道」的原则。
「理」，是指客观事物的规律。
金先生提出这四点，本无意用来取代前人「六法」，他们并不处于完全相同的规范。可是提出这四项精粹，却能将「六法」中的「气韵生动」，说明得更具体一点。
我们也可以说，凡是「气韵生动」的画，应该都不违背「神、气、道、理」的原则，若四者但违其一，便很难有「气韵生动」的效果。 ──所以我们可以将这四者，视之为「气韵生动」的四项因素。
笔者曾有几篇文字谈到国画跟道家文化的关系，道家的精神，即是国画的精粹，而且早已成为国画的传统。也可以说，国画的美学思想，其实即是道家思想。
这个说法，跟金先生所谈的「神、气、道、理」，实际上共通，因为神与气，恰恰便是道家修炼的精粹。道家的「炼精化气，炼气化神，炼神还虚」，完全是形而上的，而国画的「神气」，亦是形而上的表现。
至于「道理」，虽然亦有形而上的成份，可是毕竟形而下的因素比较重，所以我们便不妨将「神、气、道、理」四者，划分成两份，「神气」属形而上的精神部份，「道理」则属形而下的具象部份。
如果将「道」视为自然法则的配合，将「理」，视为自然法则的反映，那么，它们亦应该可以归纳入道家的范畴。
金先生强调，「神、气、道、理」是中华文化的四项精粹。如果明白中华文化一向受道家文化影响，那么，我们便应该同意金先生的说法，因为道家文化原来就是中华文化的重要因素。
关于神，笔者认为应该定义为「神韵」，这很合符道家思想。道家的「神」，似乎很抽象，实际上却很具体，他是由「气」升华而成的内心境界，然而有诸内必形诸外，所以炼神炼得好的道家，自然有一种神韵外形，这种神韵，并非形而下的「童颜鹤发」可以形容，用「仙风道骨」来形容，或者稍得其似，盖即所谓神仙的韵致。
然而神韵却并非神仙才有，亦不限于人类才有，可以说，大自然本身便有他的神韵，现代工业文明破坏自然，除了破坏大自然的形态之外，最大的损失，恐怕还在于破坏了大自然的神韵。
画家要表现大自然的神韵，便必须自己能有一股神韵，这便是所谓修养问题了。孙遏庭《书谱》云：「人品不高，用墨无法」，即是同样的道理。
至于气，笔者认为应该定义为「气机」。气机流畅，即是金嘉伦先生提出的「贯气」。凡气机流畅的画，画面必然有有机的联系，所谓联系，不单指构图，亦不单指笔墨，所以很难用语言文字来形容，端的是可以意会不可言诠。同一位画家，有时写出来的画很有气机，但有时却觉得气枯，气弱，那便是精神状态的问题。可是，太多的人工化技巧，便恰恰是气机的死敌，此所以工艺美术便始终只能停留在工艺的层面。
道，金先生解释为阴阳、虚实，有点抽象，不过仍然很具体。提到阴阳虚实，笔者便常常想起杜甫的两句诗：「白摧枯骨龙虎死，黑入太阴雷雨垂」。但却不是片白片黑胡画一起，因为「道」不孤立，依然要有神有气。现代人写画以为浓淡、干湿、黑白便即是阴阳虚实，那仅是皮相而已。
写画求理，是重要的事，所谓「狂怪求理」，愈是「狂怪」的笔墨与构图，愈须要讲究理路，理路即是自然的规律，事物的规律，所以蝴蝶一定不会扑向果实；雀鸟一定不会栖于棘枝；烈日当空之时，蜗牛不会出土；悬岩峭壁之顶，不会有人结宅；人有骨格，衣纹即是骨格的表现，可以变型，但却决不能不合生理。诸如此类，写画的人不能不遵守其规律。
关于神气道理，还有许多可谈之处，限于篇幅，姑且打住。
