2010709.谈画道.国画受道家的影响

我守其一，以处其和──国画受道家的影响

我国的绘画，受道家思想的影响，多于佛家。够讽刺的是，清初画坛虽有「四僧」，可是这四僧的画，却偏偏是道味多于禅味。

其中最突出的是石涛，他还是禅门一代宗师，开堂说法，其「语录」且见于记载，但他的绘画思想，却可以说完全属于道家。

只须随手举两例就可以说明这点──

《石涛画谱》一开笔便说：

太古无法，太朴不散。

太朴一散而法自立矣。

法于何立，立于一画。

一画者众有之本，万象之根，见用于神，藏用于人，而世人不知。

这段文字，无论及观点都属道家，即是「道生一，一生二，二生三，三生万物」，即是「天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正」。

石涛的题画诗，充满道家思想，试读──「秋空山霁寒，清流汇溪碧，轮与箨冠人，吟诗坐苔石」，所强调的意境，绝不是禅家的「说似一物都不中」，而恰恰是道家的天籁。

为什么连四僧的画，都近于道而不近于禅呢？这是一个值得一谈的问题，因为可以说明一个民族的文艺，始终无法完全脱离传统而独立。

佛教传入我国虽亦历史久远，至迟在晋代，便已经影响到文人学士的思想，清流辈挥尘论道，其中所论便有佛法，然而若与道家思想比较，无论如何，其影响到底不及。即使是喜欢谈佛的晋代清流，所谈便已道多于释。到唐代，禅门大振宗风，然而道家亦恰在这时大有发展，钟离权与吕洞宾开创了有系统的内丹丹法，提倡修炼，所以唐代的思潮，亦绝非禅宗的独家天下。

道家，无论如何是我国土生土长的哲学流派，道理虽不及释家精微，但却正是中印民族风格不同的反映。印度强调逻辑，所以佛学便有强烈的逻辑系统，而我国则强调自然，不耐繁琐，故道书的逻辑便绝对不及佛家。 ──用画来比方，印度哲人画出来的，是层次井然的工笔画，而我国哲人则以意笔为擅长。

诺，这就正是笔者所想要说的话了，因为我们也可以把说话倒过来说，以印度的文化背景，绝不可能产生写意画，以中国的文化背景，工笔画不可能有发展前途。

甚至我们还可以概括地说，自古及今，国画渐渐由工笔发展到写意，终于以写意画为主流，实在是由于受到道家思想的影响。

道家思想很复杂，派系亦多，可是无论那一派道家，都强调「气」。晋代大书家王羲之世代信仰「太平道」，《太平经》便说：「夫人本生混沌之气，气生精，精生神，神生明。」这思想的源头来自《周易》，王羲之不可能不受到影响，所以他的书法，并非以笔法取胜，所胜者正在于神理与气机。

因为重视气，道家便提倡「守一」，守一是精神集中的意思，然而道家又强调「内视」，即是将精神集中于自己的体内，而不是将精神外驰，通常所守的是丹田，内丹思想即由此而引发，是故一切丹法，无非都以守一为基础。

这一点，影响我国的绘画很深，唐宋绘画虽仍以写生为主流，可是吴道子带点写意味道的人物画，以及王维的水墨山水，其实已俨然成为一脉相承的流派──信便说一句，吴道子也是道教世家，信「太平道」。

五代时荆关董巨的出现，在山水画领域，已经压倒了金碧青绿山水，工笔画只在花鸟方面发展，因为花鸟画毕竟装饰的意味重。王侯贵族的住宅金碧辉煌，须要装饰味重的画来点缀，可是仍依然有「徐家野逸」，比较重视写意的徐熙花鸟画。

一直发展下去，任何人都得承认，无论什么画种，国画都已发展到以写意成为主流，这即是「气」这种因素在左右着历史。

同为一气，有阴阳正反两面作用，因此阴阳只是一气的两端，并非有两种不同的气。杜甫有两句诗说得很好，「白摧枯骨龙虎死，黑入太阴雷雨垂」，所以国画的章法，笔法，墨法，甚至创作的思路，都无法逃出黑白对比的范围，也无法逃出干湿、浓淡、疏密、轻重等等对比的范围。

前面已经说过，道家的「守一」即是「内视」，只有由内视才能体会到人体小天地的阴阳，与自然界大天地的阴阳，如何变化运行，或同或异，或合或离。所以画家的创作泉源，便完全来自内心的省察，而不是客观事物的描绘与复制。说得平实一点，画家所写的，只是自己心中的物象，绝对不同大自然的物象。

所以对着一卷《长江万里图》，一段段去分析画家写的是什么地方，其实是不必要的事，画家写的，只是江流动静的对比而已，那只是他心中的山水之态。

曾有人告诉笔者，说有画人尝言，香港有石涛笔意的山水。他问道：「为什么我看不见有这种山水呢？到底在什么地方呢？」

这提问其实很不必要，「石涛笔意」云云，只是那位画人的「内视」而已，并不须要是大自然的真实。 ──所以道家思想，始终是国画的主导思想，在今日亦如是。